Decíamos en el último artículo sobre el tema que, para varios científicos, el hombre en cuanto especie y su evolución se separó de los animales más cercanos. Por lo tanto, una pregunta que surge es si la competencia en la sociedad humana de alguna manera sigue siendo «natural».
Dos posiciones sobre la competencia
A este respecto prevalecen dos escuelas de opinión. La primera afirma que incluso el período prehistórico de la evolución humana, se basa en una competencia severa. En esta postura, la idea de la violencia como naturaleza del ser humano o “la transición depredadora del mono al hombre” fue planteada desde mediados del siglo pasado. “El reemplazo de una raza por otra fue conceptualizado como competitivo por algunos científicos y filósofos (por ejemplo, los humanos modernos involucrados en el genocidio primitivo contra razas muy similares a ellos mismos y se afirma que esto apunta a características bélicas arraigadas construidas en nuestra propia naturaleza). Se ha sugerido entonces, que el hombre posee la naturaleza de dominación, como un rasgo heredado de sus antepasados y que por lo tanto, es la naturaleza básica heredada del hombre, construir la sociedad sobre la base de la competencia que conduce a la agresión inevitable, a favor del origen humano a partir del trasfondo antropoide, por la única razón de ser un asesino. De tal manera que para muchos, científicos o no, la ley de la competencia, sea benigna o no, existe; no podemos evadirla; no se han encontrado sustitutos; y aunque la ley puede ser a veces difícil para el individuo, es lo mejor para la raza, porque asegura la supervivencia del más apto en todos los departamentos”.
Por el contrario, otra escuela de opinión sugiere precisamente la visión opuesta. Según ellos, la fuerza constructora de la evolución humana no es la competencia sino la cooperación. Gran fundamento de esta visión, parte de la de Darwin, que explicando la selección natural en los animales sociales, escribió: “En los animales sociales se adaptará la estructura de cada individuo en beneficio de la comunidad; si cada uno, en consecuencia, se beneficia del cambio seleccionado”. A partir de ello Harman resumió el modelo de cooperación de nuestros vecinos primates más cercanos de la siguiente manera: “Los chimpancés son mucho más sociables de lo que solía pensarse. Los enfrentamientos agresivos son mucho menos frecuentes que las interacciones amistosas”. Otro científico describe el intercambio y la cooperación en relación con la recolección y el consumo de alimentos en el caso de los simios. Ante estas posiciones, surge la necesidad de responder en qué somos diferentes los humanos y se va haciendo necesario descubrir por qué el sistema humano es tan diferente de cualquier otra especie en la tierra y si la competencia intraespecífica en la sociedad humana es natural desde cualquier perspectiva.
La competencia se puede clasificar en diferentes bases. Sobre la base de las especies competidoras, hay dos tipos de competencias que cualquier organismo debe enfrentar, a saber. Intraespecífica (competencia con individuos de la misma especie) e interespecífica (competencia con individuos de otra especie).
Hablando de la intraespecífica, Darwin señalaba: “Pero la lucha casi invariablemente será más severa entre los individuos de la misma especie, porque frecuentan los mismos lugares, requieren la misma comida y están expuestos a los mismos peligros” No obstante, se supone que la competencia depende principalmente de la relación entre el número de individuos en el sistema y la disponibilidad de recursos por individuo. Sobre la base de esta característica general, se ha explorado el problema.
Mundo natural, mundo humano
En el mundo natural, cuanto más aumenta el recurso per cápita y más disminuye el número de individuos en la localidad dada, la competencia intraespecífica tiende a ser menor. En este mundo, la situación es simple. La competencia animal y vegetal depende allí exclusivamente del número de individuos y recursos de la naturaleza y en este sistema, el recurso se considera constante, ya que los organismos deben depender solo de los recursos naturales y el recurso natural es constante. Por lo tanto, en la naturaleza, a medida que aumenta el número de individuos, también aumenta la competencia. Según otro principio darwiniano, la prodigalidad de la reproducción conduce así a una competencia inevitable. Eso puede ser puesto dentro de modelos matemáticos que explican y predicen situaciones, pero en el caso del medio humano hay otras razones que le mueven a ello y es el acaparar.
En el caso del sistema humano, el recurso no es de ninguna manera un factor determinante, ya que puede generarse. El hombre es la única criatura que crea su propio recurso con la ayuda del trabajo, la tecnología y la inteligencia. Por tanto, el aumento del número de individuos humanos no debe ser necesariamente un criterio para el aumento de la competencia. Por el contrario, el hombre puede incluso reducir la competencia en gran medida creando su propio recurso.
El otro elemento a considerar dentro del sistema humano es la variación. La variación darwiniana entre la cual tiene lugar la competencia. El éxito o fracaso en la competencia, depende de la variación que posea el organismo. Aquí variación favorable significa ganar o viceversa. Posteriormente, por lo tanto, la «supervivencia del más apto» depende únicamente de la competencia entre las variaciones presentes dentro de la especie.
Ante esas situaciones planteadas, si la versión humanizada de la «supervivencia del más apto», así como la competencia en la sociedad humana, se consideran biológicamente justificadas, es un tema de gran debate. En la sociedad humana, el estatus social y la riqueza económica, que es el factor principal para sobrevivir mejor, se interpreta de una forma u otra como la «variación» más importante. Por lo tanto, el intento de encajar la competencia darwiniana entre los individuos humanos por alimento o refugio en el modelo de selección natural, ya no parece lógico. Lo mismo puede aplicarse con respecto a la selección sexual también. En caso de selección sexual, la competencia entre individuos de otras especies animales no es equivalente a la del ser humano. En el mundo natural, como postula Darwin, “la victoria no dependerá del vigor general, sino de tener armas especiales, limitadas al sexo masculino. Un ciervo sin cuernos o un gallo sin espuelas tendrían pocas posibilidades de dejar descendencia. La selección sexual, al dejar siempre criar al vencedor, seguramente puede dar coraje indomable, longitud al espolón y fuerza al ala para golpear en la pata espoleada, así como al brutal gallero, que sabe bien que puede mejorar su raza mediante una cuidadosa selección de los mejores gallos. (Darwin 1859: 88). Por el contrario, en la sociedad humana, la selección de pareja depende de muchas cosas y tradiciones o del estatus social, que no es en absoluto análogo al de las armas naturales como el cuerno en el ciervo, etc. de cualquier otra especie. Además, en la humanidad, la selección aleatoria se evita mediante la selección artificial, como la encontramos en muchas sociedades orientales, donde los padres eligen a la pareja para sus hijos sobre la base del casto, la religión y, obviamente, la posición económica a la que pertenece la contrafamilia. Por lo tanto, la tradición de sexualidad y procreación, tiene una larga herencia histórica en la sociedad humana.
Algo que corregir
De tal manera que se ha venido diciendo por algunos sobre el tema que: la versión socializada de ‘supervivencia del más apto’ es biológicamente defectuosa en nosotros. La adaptación a las condiciones ambientales locales como progreso, o mejora, en alguna escala imaginaria de valor abstracto no puede ser análoga. El poder político y la clase económica no son en modo algunos rasgos biológicos. La estratificación social no es el resultado de una supervivencia diferencial o de una reproducción diferencial, ni siquiera metafóricamente. Las variantes privilegiadas no tienen una base genética. Ni siquiera está claro qué se selecciona. Además, los humanos modelan activamente el medio ambiente. La «selección» social humana, es una amalgama indirecta de elecciones humanas. En la analogía social casual, por lo tanto, ni las unidades hereditarias, ni las fuentes de variación, ni las unidades de selección, ni la selección misma se ajustan a los patrones darwinianos. La selección natural no se mapea en la política social.